Mantra, musik, transcendens, gudomlighet och den mänskliga hjärnan

Man tror att musik är en gudomlig gåva och förmodligen av den anledningen har alla människor genom historien blivit influerade av musik i sina liv. Den här artikeln utforskar betydelsen av ordet AUM eller mantra i indisk kultur som är grunden för klassisk musik. Författaren undersöker vidare musikens roll för att uppnå tillståndet av transcendens och musikens inverkan i vårt liv.

Musik är en grundläggande egenskap hos den mänskliga arten. Praktiskt taget alla kända samhällen har genom historien haft någon form av musik, från den mest primitiva till den mest avancerade. Som tidigast civilisationens människor spelade redan så komplexa instrument som benflöjter, käkharpor och slaginstrument (Weinberger, 2004).

Oavsett om vi sjunger i ton eller inte, så sjunger och nynnar vi alla; i rytm eller inte, vi klappar och svajar; i takt eller inte, vi dansar alla. Det är inte lätt att hitta någon som inte känner denna koppling till musik. Musik har också potential att framkalla glada och känslomässiga känslor och kan förändra humöret hos en individ. Bebisar börjar svara på musik medan de fortfarande är i livmodern. Vid 4 månaders ålder kommer dissonanta toner i slutet av en melodi att få dem att slingra sig och vända sig bort. Om de gillar en låt kan de kurra (Cromie, 2001). Vid en mycket tidig ålder utvecklas denna färdighet av musiken kultur där ett barn föds upp. Varje kultur har sina egna instrument som används för musik och hur människor använder dem, hur människor sjunger, hur människor låter och till och med hur de hör och förstår ljud.

Denna utforskande studie undersöker ursprunget och betydelsen av OM-mantrat, som också är känt som ett heligt ljud, genom att utforska forntida indiska vediska texter. Studien beskriver också hur indiska Rishis (forskare) förde tantrisk buddhism, som inkluderade OM som en del av många mantran, till Tibet på XNUMX-talet.

Studien analyserar vidare varför de indiska teologiska och metafysiska texterna lägger så stor vikt vid det heliga ljudet av OM, och undersöker hur och varför det heliga ljudet av OM blev grunden för indisk hängiven sangita och klassisk musik.

Studien undersöker vidare kopplingen mellan musik, transcendens, gudomlighet och den mänskliga hjärnan, för att förstå om vi alla har denna inbyggda biologiska krets som bara är aktiv hos de som utövar, eller om det är en biologisk olycka.

Personlig erfarenhet och motivation för studien

Som miljarder människor är jag inte en utbildad sångare men jag gillar att lyssna på musik. Jag kunde inte sjunga förrän i april 2017, då jag fick en karaoke vid en familjesammankomst.

När jag skrev på den kvällen kände jag att ljud eller ord flödade genom min hals jämnt, även om det ibland inte var i en rytm. Jag kunde inte tro mig själv men jag var glad. Nästa vecka köpte jag en karaokemaskin och sedan dess sjunger jag när jag får tid.

Jag förstår att förändringarna i min hals berodde på energiaktivering i min kropp när jag återhämtade mig hälsa genom att gå i skogen/skogen. För att förstå detta, vänligen läs min artikel "Utforska potentialen hos mänsklig kropp och hjärna att synkronisera med jordens elektromagnetiska resonans och Schumann-resonans" publicerad i International Journal of Hinduismen & Filosofi (Bist, 2019). Tidningen finns också tillgänglig på http://bgrfuk.org/.

Huvudsyftet med att skriva denna artikel är att göra läsarna medvetna om potentialen hos mänsklig kropp och hjärna och vilken roll musik spelar för att förändra vår hjärna och kropp, vilket kan förbättra vår livskvalitet. Det förefaller mig som om de gamla forskarna i Indien var väl medvetna om detta fenomen.

Mantra – Ett gammalt indiskt perspektiv

A mantra (Sanskrit – मन्त्र) är ett heligt eller andligt ljud, en stavelse, ord eller fonem, eller en grupp av ord på sanskrit som tros ge psykologiska eller andliga krafter till utövarna. Den ursprungliga tillämpningen av Mantra förekommer i den äldsta litteraturen av ariska eller indo-iranier som antingen Mantra på sanskrit (Vedas) eller Mantra på gammalpersiska (Avesta). De tidigaste mantran komponerade på vedisk sanskrit i Indien är minst 5000 år gamla.

I hinduismen är mantran en språklig enhet som består av en stavelse, ett ord eller en serie av stavelser eller ord på sanskritspråket som fungerar som ett transformativt instrument för tanke, tal eller handling, särskilt när de uttalas under en ritual. Mantran har använts i religiös och halvreligiösa funktioner av människor som följer hinduisk tradition. Inom den hinduiska traditionen används mantran för flera syften, som att ge beröm till gudar, tacka gudar, åkalla en andlig närvaro, återkalla en mytisk berättelse, installera en gudom, inviga ett tempel, inviga en helig helgedom, utföra övergång i livsstadiet, och direkt offer till förfäderna (Beck, 2009).

Man tror att utan mantra kan man inte slutföra någon andlig praktik inom hinduismen. Utan Mantra finns det inget offer, och utan OM finns det inget Mantra.

OM - Mantra

OM är ett gammalt mantra som intar en primär position i de indiska mytologiska, rituella och musikaliska texterna och behåller en framträdande roll i hinduismen, särskilt i hängivenhet. Stavelsen OM är också känd som AUM. Flera videor på YouTube finns tillgängliga med korrekt uttal av OM.

I den hinduiska traditionen sägs ljudet av OM innehålla hela universum. Det är det första ljudet från tidernas begynnelse, och det omfattar även nuet och framtiden. Forntida forskare trodde att allt i universum pulserar och vibrerar (Dudeja, 2017), ingenting står egentligen stilla.

Enligt den tantriske forskaren Andre Padoux (1981: 357), "Den kosmiska processen och den mänskliga processen med ord, ljud eller tal är parallella och homologa". Det är intressant att notera att astrofysikerna nu har upptäckt ekon av Big Bang som hände i tidernas begynnelse. Och det här ljudet de har upptäckt är ett brummande ljud, mycket likt OM.

Ordet OM, när det skanderas, vibrerar med frekvensen 136.1 Hz, vilket är samma vibrationsfrekvens som finns i allt i naturen. Intressant nog är det också frekvensen för den 32:a oktaven av jordåret. Jag tror av den anledningen att OM sägs vara den ursprungliga, urtonen i universum, med andra ord, det ursprungliga ljudet av skapelsen. Tabellen nedan ger illustrationen.

Tidsperiod (T) för en rotation av jorden runt solen = 365.256 dagar x 24 timmar/dag x 60 min/tim x 60 sek/min = 31558118.4 sek

Så frekvensen (f) för jordåret = 1/T = 3.168757 x 10-8 Hz.

Om vi ​​multiplicerar detta med 32^nd oktav, det vill säga med 4294967296 (=232), får vi = 136.1 Hz = frekvensen för ljudet 'OM'.

[Anpassad från Dudeja, 2017]

Läsare kanske vill lyssna på OM-ljudet på: https://www.planetware.de/audio/04-13610erdjahr.mp3

OM föregår det heligaste mantrat för den vediska och hinduiska religionen, Gayatri-mantrat 'OM Bhur Bhuvah Svah…, som uppmanar solens kraft att lysa upp emot (Beck, 1994).

[Anpassad från: https://vedicfeed.com/gayatri-mantra-meaning-significance-and-benefits/]

Det finns flera studier (Sharma, 2011; Thomas och Shobini 2018; Dudeja, 2017) som lyfter fram fördelarna med att skandera Gayatri Mantra. Stavelserna i Gayatri Mantra uttalas med hjälp av olika delar av munnen, såsom hals (struphuvud), tunga, tänder, läppar och tungroten. Under tal sträcker sig nervtrådarna i de särskilda delarna av munnen från vilka ljud avges upp till olika delar av kroppen och utövar tryck på motsvarande körtlar.

Det finns olika stora, små, synliga och osynliga körtlar i kroppen. Att uttala olika ord har sin inverkan på olika körtlar och genom en sådan påverkan stimuleras energin i dessa körtlar. De tjugofyra bokstäverna i Gayatri-Mantra är relaterade till tjugofyra sådana körtlar i kroppen som, när de stimuleras, aktiverar och väcker sinnets krafter för rättfärdig visdom (satva guna).

Mantrat är därför ett slags verbal anordning eller formel för "Mental eller Brain" transformation. Som verbala anordningar motsvarar Mantra objektiv verklighet, såsom visuella objekt, endast i form av ett ljud.

Det finns många mantran inom hinduismen; Men av alla mantran anses OM vara källan (Mula-Basis) mantrat. Det är den högsta och den renaste, dvs Brahman (Gud) själv i ordformen (Sabda Brahma). Det är också känt som mantrat Purusha (Gud som mantra) Pranava (Livsuppehållande mantra) och Taraka (hemligt), som har förmåga att gudomliggöra och rena alla andra verbala uttryck och ordformer. Av den anledningen, innan någon rituell handling, var intonationen av ett heligt ljud i form av Mantra nödvändigt för att ingjuta den gudomliga kraften och renheten.

Även om OM har sitt ursprung i hinduismen, finns det också i buddhismen, jainismen, sikhismen och flera länder i Sydostasien.

OM genomsyrar de tantriska buddhistiska traditionerna i Tibet och Japan, där det är känt som Vajrayana respektive Shingon. Den indiske forskaren Padma Sambhava förde tantrisk buddhism, som inkluderade OM som en del av många mantran och dharanis eller långa anrop av olika buddhor och bodhisattvor, till Tibet på 1994-talet (Beck, XNUMX).

Symbolen (ॐ) består av tre stavelser, nämligen bokstäverna A, U, M, och, när den skrivs på sanskrit, har den en halvmåneprick på toppen. Man tror att bokstaven "A" symboliserar det medvetna tillståndet, bokstaven "U" drömtillståndet och bokstaven "M" det drömlösa sömntillståndet i sinnet. Hela symbolen (ॐ) med halvmånen och punkten är känd som det fjärde tillståndet, eller Turiya, som kombinerar alla tre tillstånden och överskrider dem. Dessutom representerar AUM också de tre tiderna, dvs dåtid, nutid och framtid, medan hela symbolen står för Skaparen som överskrider tidens begränsning (Kochhar, 2000).

De tre bokstäverna i AUM representerar också de tre Guna eller kvaliteter som är Sattva, Rajas och Tamas, förklarade i Bhagavat Gita. AUM representerar också både de omanifestade (Nirguna) och manifesta (Sagun) aspekterna av GUD, och av den anledningen kallas det Pranava, vilket betyder att OM genomsyrar hela vårt liv och går genom prana eller andetag (Bhaktivedanta, 1972).

Flera Upanishader hänvisade till AUM som Atman (Själen eller jaget inom mig) och Brahman (Ultima verkligheten, universums helhet, sanning, gudomlig, högsta ande, kosmisk princip och kunskap).

OM-mantra under vedisk period – historisk utveckling

Även om ordet OM inte nämns direkt i de tidigaste psalmerna i Rigveda, förekommer det i de tre andra Veda och flera Upanishader som är associerade med dem. Veda är en stor mängd religiösa texter med ursprung i det antika Indien som komponerades på sanskrit mellan 1500 f.Kr. och 700 f.Kr., och innehåller psalmer, filosofi och vägledning om rituella praxis.

Man tror att under den tidiga vediska perioden, på grund av den helighet som förknippades med OM, hölls ordet hemligt och aldrig yttrats offentligt (Oldenberg, 1988). Men ordet OM förekommer öppet först i Shukla (vita) Yajurveda. Det finns en övertygelse om att ord kan läggas till senare eftersom OM indirekt nämns som en gudomlig egenskap (deva lakshna) i (5.2.8) vers av Tattiriya Samhita av den vita Yajurveda; som har tre uttryckssätt (tri-alikhita), ett uttryck som ofta förknippas med OM.

Det finns flera andra synpunkter när det gäller ursprunget till stavelsen OM. Max Muller föreslog till exempel att stavelsen OM kan ha härletts från ett gammalt ord "Avam", som användes i förhistorisk tid i betydelsen "det" för att referera till avlägsna föremål. Å andra sidan, enligt Swami Sankarananda, kan ordet ha härletts från "Soma", namnet på en viktig gudom som nämns ofta i Veda och som många esoteriska ritualer är förknippade med (Greety, 2015).

I hinduisk tradition förknippas OM fortfarande med vedisk uppoffring, och är därför grunden för all hinduisk sång och musik. Innan någon rituell handling är intonationen av heligt ljud i form av mantra nödvändig.

Nedan finns de två YouTube-videolänkarna med vediska sånger:

1. Vedisk recitation av olika recensioner av Vedas av Indira Gandhi National Center for the Arts, New Delhi: tillgänglig på https://www.youtube.com/watch?v=2UvdbJyH9pA

2. Vedic Chants of Veda-Shakha Swadhyaya av Vedic Scholars of Varanasi av världsfilmer tillgängliga på: https://www.youtube.com/watch?v=UyZoXG_Wi5U

OM-mantra i de upanishadiska texterna

Upanishaderna är den avslutande delen av de fyra Vedaerna. Upanishader skrevs i Indien mellan ca. 800 f.Kr. och ca. 500 f.Kr., vilket gör dem nästan 3000 år gamla. Upanishader innehåller information om hinduismens filosofiska principer och begrepp, inklusive Karma (rätt handling), Brahman (ultima verkligheten), Atman (sann Jag eller själ), Moksha (befrielse från reinkarnationscykeln) och vediska doktriner som förklarar Själv- förverkligande genom yoga och meditationsövningar (Eshwaran, 2007).

Upanishader lägger fram den banbrytande slutsatsen att OM-mantra eller ljud betecknar Brahman, det Högsta Absolutet, såväl som Atman eller Högre Jag i alla varelser. Eftersom universum också är likställt med den eviga Brahmanen, symboliserar OM hela skapelsen. Alla Upanishads har ett centralt mantra 'OM Tat Sat' (OM är det, sanningen), vilket indikerar att OM är den högsta metafysiska sanningen, inte längre kopplad till yttre ritual. OM anses vara ett djupgående meditativt verktyg för självförverkligande – realiserat genom en "inre uppoffring" eller mental ritual (Madhavananda, 1950; Krishnananda, 1984; Ollivelle, 1996).

Swami Chinmayananda och Gambhirananda i sin översättning av flera Upanishader lyfter fram vikten av OM-mantrat, till exempel:

Mandukya Upanishad (1.1.1.) konstaterar att OM, världen, är allt detta. En tydlig förklaring av det är (följande) – allt som är dåtid, nutid och framtid, sannerligen, är OM. Det som ligger bortom de tre tidsperioderna är också, verkligen, OM (Chinmayananda, 2017).

Prasna Upanishad (5.2) säger att O Satyakama, just denna Brahman, känd som Para [attribut mindre] Brahman och Apara [associerad med namn och former] Brahman bara är denna OM. Därför uppnår den upplysta kännaren endera av de två genom detta enbart medel (Gambhirananda, 2010).

Chandogya Upanishad (1.1.1-2) säger att man bör meditera på stavelsen OM, Udgitha, för man sjunger Udgitha som börjar med OM (Gambhirananda, 2009).

Katha Upanishad (2.15–17) säger att det mål som alla Veda förkunnar, som alla botgöranden deklarerar, och i längtan efter vilket de leder till Brahmacharyas liv, säger jag det till dig i korthet att det är OM. Denna stavelse är Brahman, denna stavelse är också den högsta. Efter att ha känt till denna stavelse, vad man än önskar, får man det. Detta stöd är det bästa, detta stöd är det absoluta. Genom att känna till detta stöd, dyrkas man i Brahmas värld (Gambhirananda, 2010).

Mundaka Upanishad (2.2.6) säger att när jag är född i olika former existerar detta jag i sinnet där alla nerver är samlade precis som ekrarna är samlade på navet på vagnens hjul. Meditera över detta jag på detta sätt med hjälp av OM. Må det bli ett gynnsamt slut för dig för att gå på andra sidan okunskapen (Gambhirananda, 2010).

Taittiriya Upanishad (1.8.1) anger att man bör begrunda: OM är Brahman; allt detta universum, uppfattat och föreställt, är OM. En Brahmana som fortsätter att recitera Vedan med avsikten "Låt mig få Brahmanen" säger "OM." Förvisso uppnår han Brahman (Chinmayananda, 1974).

Alla Upanishader förespråkar att OM-mantrat öppnar vägen till visdomen att Atman (Själen) är en del av den bredare kategorin Brahman (Universell Själ eller Gud).

OM Mantra i de tantriska traditionerna

Tantra utvecklades som den mest utarbetade teologiska och metafysiska framställningen av medeltiden i Indien. Frawley (1994) nämnde att forntida rishis trodde "att utan mantra finns ingen tantra". OM används som ett mula-mantra, roten och början till de flesta mantran.

Indiska yogiska texter förklarar att OM är den avgörande symbolen för Herren Shivas förening med gudinnan Shakti i tantratraditionen. Konjunktionen av motsatser i termer av manliga och kvinnliga element genomsyrar de olika formerna av tantra och esoterisk yoga. Lord Shiva representerar den kvintessentiella manliga principen och gudinnan Devi, eller Shakti, den kvinnliga principen (Wallis och Ellik, 2013).

Deras rituella kombination återspeglas i OM-stavelsen, där närvaron av Nada-Shakti (Devi) med Bindu (Shiva) representeras av halvmånen respektive pricken ovanför OM (ॐ). Tantriska utövare ägnar sig åt rituella praktiker som involverar mantran som är avsedda att åstadkomma en enhet i kosmos och i kroppen, vilket återspeglas i Kundalini Yoga, där Yogin försöker väcka den kvinnliga Kundalini-ormen vid basen av ryggraden, höja den genom Chakran eller energicentra i kroppen, och slutligen smälter samman den med den manliga Shiva vid kronan på toppen av huvudet (Padoux, 1990).

De inledande stadierna av Yoga beskriver en kurs för moralisk utveckling, inklusive principer om ickevåld, celibat och sanningsenlighet, men yogainstruktörer lär också ut olika ställningar och metoder som är avsedda att i slutändan föra en till tillståndet Moksha eller befrielse. Som en del av denna process föreskrivs praktiken att skandera OM av vise Patanjali i Yoga-Sutran som ett användbart sätt att fokusera sin uppmärksamhet på Ishvara, universums Herre.

OM Mantra i Sangita och klassisk musik

Indisk musik är känd på sanskrit som Sangita och har varit sammanflätad med hinduismen på olika sätt sedan början av nedtecknad historia. Därför är det inte förvånande att stavelsen OM har ett bestående samband med musikframförande. Både vokal och instrumental musik har spelat en viktig del av religiös tanke och praktik. Musikaliskt ljud i Indien är kopplat till samma forntida teologiska och filosofiska begrepp som Chants and Mantras (Raghavan, 1978).

Sanskritmusikavhandlingar förkunnar att all musik har sitt ursprung i OM och upplöses i OM. OM är det soniska uttrycket av Nada-Brahman (Gud som gudomligt ljud), "Sound Absolute" som också är grunden för musik. Därför börjar alla hängivna eller klassiska sånger i hem och tempel med uttalandet av bastonen eller tonikan i form av OM. Sången av OM återges som ett stadigt drönarliknande ljud på en tonisk ton som lämpar sig för sångarens röstomfång. I indiska klassiska musikkonserter, efter den inledande OM, utökas ljudet av sångare till att omfatta hela skalan av toner som är relevanta för den speciella Raga eller melodiska formeln som används i låten eller kompositionen (Beck 2009).

Hinduismen har anammat det gudomliga ljudet OM som en form av det "Absoluta" känt som "Brahman" genom konceptet Nada-Brahman, sammansatt av Nada-Shakti (ljudenergi) och Brahman (gudomligt Absolut).

Forntida musik och gudomlighet

Musikaliskt ljud i Indien är kopplat till de gamla teologiska och filosofiska begreppen sång och mantra. Bharata Muni var en forntida indisk teaterlog och musikolog som skrev Natya Shastra, en teoretisk avhandling om forntida indisk dramaturgi och histrionik, särskilt sanskritteater.

Ley (2000) betonade att Bharata anses vara fadern till indiska teatraliska konstformer. Nāṭya Śāstra (sanskrit: नाट्य शास्त्र, Nāṭyaśāstra) är en sanskrittext om scenkonst. Texten tillskrivs vismannen Bharata Muni, och dess första kompletta sammanställning går tillbaka till mellan 200 f.Kr. och 200 f.Kr., men uppskattningar varierar mellan 500 f.Kr. och 500 f.Kr.

Den indiska klassiska musiken är ett stort ämne och därför är det inte möjligt att sammanfatta det i denna artikel. Den klassiska musiken var dock känd som Gandharva Sangīta ('himmelsk musik') i antiken. Den hinduiska traditionen har anammat gudomligt ljud som en form av det Absoluta känd som Brahman genom konceptet Nāda-Brahman (ljud som Gud), sammansatt av NādaŚakti (ljudenergi) och Brahman (gudomligt Absolut). De himmelska artisterna av Gandharva (urgammal musik) var kända som Gandharvas, en klass av manliga sångare och gudar ledda av Nārada, den mytomspunna sonen till Brahmā som bodde i himlen men var kapabel att resa genom universum (Das; 2015; Beck, 2009).

Gandharvas var manliga naturandar som tros ha fantastiska musikaliska färdigheter. De åtföljdes av sina fruar, de dansande Apsaras, med Kinnaras på musikinstrument. I hinduisk ikonografi avbildas Gandharva ofta som sångare vid gudarnas hov. Fram till trettonde århundradet kallades musik helt enkelt som Sangita eller Gita och förknippades med hinduiska gudar och gudinnor. Sangita (välformad sång) har tre divisioner: vokalmusik, instrumentalmusik och dans (Prajnananda, 1963).

Gandharva Sangīta eller helt enkelt 'Gandharva' var den höviska eller kungliga motsvarigheten till den forntida vediska Sāma-Gāna som kom till sin fulla form under den klassiska perioden av sanskritdramatik, som berättas i Nāṭya-Śāstra och Dattilam. I ett senare skede skiljdes dansen från musiken (Beck, 2009). På samma sätt, i den grekiska mytologin, var muserna de gudar som gav inspiration till konstnärlig verksamhet. Man tror att muserna inte bara underhöll gudarna utan också inspirerade människor (Aris, 2014).

Man tror att människor som utövade Bhakti Yoga (sjungande mantra och prisade Gud) i antiken kunde få kontakt med det gudomliga, men hur exakt de gjorde det har alltid varit en fråga.

Musik och transcendens

Man tror att musik har transcendentala kvaliteter (Lefevre, 2004) och förmodligen av den anledningen används musik under religiös gudstjänst, över kulturerna. De som skapar musik tros ha en gudsgåva, och deras musik är en gåva till dem som lyssnar på deras musik. Musik framhäver de olika typerna av information om skaparna eller artisterna som om deras humör, biokemi, inre rytmer eller organ, och till och med hur de är fysiskt uppbyggda (Perrett, 2004)

På 1960-talet ansåg Maslow ett förändrat medvetandetillstånd vara ett kännetecken för toppupplevelser med hjälp av termen 'enhetligt medvetande' (Maslow, 1964, s.68). Harrison och Loui (2014) har framhållit att flera forskare nyligen har tolkat intensiva musikupplevelser (IME) som förändrade medvetandetillstånd (t.ex. Becker, 2004; Gabrielsson, 2011). Men på grund av de olika vetenskapliga fokuserna är ett samband mellan IME och förändrade medvetandetillstånd inte omedelbart uppenbart, trots att människor i olika delar av världen upplever dessa toppupplevelser.

Gabrielsson (2011) tillhandahåller en bred kvasi-fenomenologisk ram för att förstå transcendent eller psykofysiologiskt ögonblick av musikalisk upplevelse genom att specificera dessa ögonblick som "Strong Experience with Music (SEM)", som är löst baserade på Maslows Peak Experience (Maslow, 1962). Gabrielssons studie visar att när en person upplever de psykofysiologiska upplevelserna skulle han eller hon få tårar (24 % av deltagarna), frossa/rysningar (10 %) och piloerektion eller gåskött (5 %). Liknande upplevelser rapporteras av människor som utövar Bhakti Yoga, som nämns i Bhagavat Gita.

De mest populära termerna i både akademisk och populär diskurs som förknippas med musikupplevelse inkluderar: frossa, spänning, hudorgasm och frisson som ofta används omväxlande (Grewe et al., 2007; Huron och Margulis, 2011; Harrison och Loui, 2014 ). Medan termer för frossa och spänning syftar till att identifiera betydande och lätt testbara delar av de transcendenta ögonblicken, lider båda av brist på operativ och institutionell konsensus.

Termen "hudorgasm" används inte mycket i den akademiska litteraturen på grund av dess komplicerade samband med sexuell konvention. Hudorgasmen hänvisar till en behaglig känsla i olika delar av vår kropp som beror på våra omständigheter eller induktion, och som har liknande sensoriska, utvärderande och effektiva biologiska och psykologiska komponenter som sexuell orgasm (Mah och Binik, 2001). Trots sin unikt exakta beskrivning av spektrumet av musikaliskt inducerade känslomässiga fenomen (Panksepp, 1995), har termen diskvalificerats och sällan använts.

"Frisson", å andra sidan, beskrivs som en "behaglig pirrande känsla", upphöjda kroppshår och gåskött (Huron och Margulis, 2011, s. 591). "Frisson" kan vara den mest exakta och användbara termen eftersom den integrerar emotionell intensitet med verifierbara taktila förnimmelser som inte är lokaliserade i någon speciell region av kroppen. Blood och Zatorre (2001) säger vidare att samma nervbanor används när människor njuter av mat, sex eller transcendenta, psykofysiologiska ögonblick av musikalisk erfarenhet.

Vi har alla upplevt dessa ögonblick antingen genom att yttra mantran, utöva Bhakti Yoga, medan vi sjungit sånger och till och med när vi lyssnat på melodiösa kompositioner av våra favoritsångare. Om man upplever den toppen är en fråga för individer.

Musik och mänsklig hjärna

Neuromusikologi ger ett fönster in i studiet av hjärnan och dess plasticitet. Neuromusikologi hänvisar till koordinationen mellan det mänskliga nervsystemet och hur vi interagerar med musik (Roehmann, 1991). Det musikaliska ljudet eller vilket ljud som helst går in i vår kropp genom en markerad väg och sedan låter hjärnan oss generera, uppfatta och njuta av musik, och handlingen att uppleva musik är fördelaktigt för hjärnans utveckling (Lewis, 2002; Patel, 2008).

Frontalloben i vår hjärna konstruerar språket och musiken och andra delar av vår hjärna hanterar relaterade aspekter av språket och bearbetar musiken (Patel, 1998). Flera studier (Wang och Agius, 2018; Hickok, 2003; Overy, 2004; Mula, 2009) har visat att språk och musik är lätt att urskilja i hjärnan.

Wang och Agius (2018) lyfte fram de olika områdena som är involverade i musikens neurovetenskap, tillsammans med uppdateringar från de senaste tidningarna.

Tabell 2: De olika områden av hjärnan som är involverade i musikens neurovetenskap
[Anpassad från Wang och Agius (2018)]

Musik och känslor är välkända. De olika typerna av musik som sorglig, emotionell eller romantisk musik väcker olika känslor (Cooke, 1959). Meyer (1956) undersökte musiken, särskilt ur ett känslomässigt perspektiv, och lyfte fram att musik väcker känslor och tillhörande fysiologiska reaktioner som nu kan mätas.

Musik kan aktivera våra minnen och väcka våra känslor och av den anledningen har musik förmodligen lugnat människans själ (Molnar-Szakacs, 2006). Musik har ytterligare hjälpt många av oss att återhämta oss från ångest, depression och ofta dåligt humör (Mula, 2009). Detta beror på att flera delar av vår hjärna är involverade när vi sjunger, spelar musikinstrument eller lyssnar på musik. Därför, även om musik kan se ut som en enskild aktivitet men en komplex sådan ur hjärnans perspektiv, eftersom minst 18 områden i vår hjärna aktiveras, vilket kallas en hierarkiskt strukturerad sekvens (Wang och Agius, 2018; Perrett, 2004; Weinberger, 2004) .

Tabell 3: Hjärna, musik, känslor och minne
[Anpassad från Wang och Agius (2018)]

Flera studier (Koelsch, 2010; Levinson, 2000; Juslin och Västfjäll, 2008) bekräftar att en formell utövande av musik resulterar i märkbara förändringar i den funktionella strukturen av specifika delar av hjärnan (hjärnhjärnan, corpus callosum, motorisk cortex, planum temporale). ). Det finns andra studier (Bever och Chiarello, 1974; Kimura, 1995; Koelsch, 2005) som bekräftar att utövande av musik ger flera modifieringar i musikutövarnas hjärnsystem.

Musik verkar vara en hel hjärnövning; medan vår högra hjärnhalva är förknippad med naturlig förekomst i musik, som är kopplad till melodi och klang; å andra sidan är den vänstra hjärnhalvan kopplad till rytm och analytiska aspekter. Detta har också påvisats av fMRI-studier som också har funnit att utbildade musiker uppvisar vissa särdrag (Bever och Chiarello, 1974; Koelsch, 2005). Musik som terapi används inte i stor utsträckning, trots att forskningsdata tydligt visar de biokemiska förändringarna i hjärnan, som också inkluderar ökad dopaminerg överföring (Sutoo och Akiyama, 2004).

Sarkamo et al (2008) studie som genomfördes på strokepatienter visade att försökspersoner som lyssnade på sin favoritmusik minst en timme dagligen uppvisade förbättringar i uppmärksamhet och humör (Sarkamo et al., 2008). Musikterapiprogram har en liknande gynnsam effekt på ångest och depression hos patienter som är inlagda på sjukhus på grund av hjärnskador orsakade av trauma (Guétin et al, 2009). Hos den äldre befolkningen kan musiklyssnande minska hörselnedsättningen, underlätta förståelsen och fördröja kognitiv nedgång (Alain et al, 2014).

Diskussion och slutsats

Det är uppenbart att forntida indiska forskare var väl medvetna om fördelarna med att utöva mantran, även om mantran under den vediska perioden sjöngs kring den heliga elden, och när civilisationen utvecklades i Indien tog den formen av Bhakti Yoga, som lovsjunger gudomliga och nuförtiden har vi olika (klassisk, folkmusik, filmi, indisk/västerländsk rock och pop) musikformer.

Studien visar att forntida indiska forskare inte hade fel när de påstod att vår kropp är ett kärl för manifestationen av "ljud", som är känt som Nada Brahman (Gud som gudomligt ljud), och vår röst fungerar som en accesspunkt för musik.

Ancient Rishis (Ancient India Scholars) genom Upanishads framhävde att den heliga stavelsen Om är det ursprungliga ljudet från vilket alla andra ljud och skapelse uppstår. Det ligger till grund för alla fonetiska skapelser. Ytandet av Om, som består av de tre bokstäverna A, U och M, täcker hela artikulationsprocessen. Det är som ljudet av en gonggong som gradvis avsmalnar till en punkt och smälter samman i tystnad. En som uppnår Om, smälter samman med det Absoluta (Kumar et al, 2010).

Det har bekräftats att den mänskliga hjärnan och nervsystemet är hårda för att skilja musik från brus och att svara på rytm och upprepning, toner och låtar. Alla människor föds med en medfödd förmåga till musik och vi har alla denna inbyggda biologiska krets som gör att vi naturligt antingen gillar musiken eller producerar musiken; den biologiska kretsen är dock mer effektiv hos dem som utövar och producerar musik, jämfört med andra.

Studien visar också att musiker som utövar musik regelbundet har en stor hjärna och detta stöder också argumentet att de personer som har skanderat mantran regelbundet eller som en del av sitt yrke också kan ha en stor hjärna. Transcendens eller gudomlighet upplevs genom vår hjärna, och flera vetenskapliga studier bekräftar nu att vår hjärna är plastisk och denna studie visar att mantran och musik kan användas som ett verktyg.

Det är uppenbart att musik förbättrar människors hälsa och prestation och av den anledningen är musik kopplad till ångestdämpande och smärtstillande egenskaper och den används idag på många sjukhus för att hjälpa patienter att slappna av och lindra eller lindra smärta, förvirring och ångest. Mantran och musik kan trigga minnen, eller väcka känslor och intensifiera våra sociala upplevelser. När vi sjunger eller lyssnar på bra solomusik har vi alla en behaglig pirrande känsla, upphöjda kroppshår och gåskött (frisson).

Många av oss kanske inte är utbildade sångare eller har en chans att bli det, men vi har alla definitivt de biologiska kretsarna inom oss som gör det möjligt för oss att sjunga några mantran – som kan driva våra biologiska kretsar som kan förändra vår hjärnans plasticitet och förbättra vår hjärna. livskvalité. En viktig punkt man måste komma ihåg när man skanderar ett mantra är dock uttalet av vokaler (svar) och konsonanter (varna).

Forntida indiska forskare trodde att korrekt uttal av mantran (ljud) plus den tro eller avsikt med vilken dessa mantran uttalas, ger meditatorerna de önskade gynnsamma effekterna, vilket jag är säker på att vetenskapen kommer att komma ikapp med i framtiden.

***

(Redaktörens anmärkning: Denna artikel är inte peer reviewed)

***

Författare: Dr Dinesh Bist SFHEA (London)
E-post till författaren: dineshbist@hotmail.com

De åsikter och åsikter som uttrycks på den här webbplatsen är enbart de från författaren/författarna och eventuella andra bidragsgivare.

***

Referenser:

• Alain C., Zendel BR, Hutka S., Bidelman GM (2014). Att sänka bruset: fördelen med musikalisk träning på den åldrande hörselhjärnan. Höra. Res. 308, 162–173 10.1016/j.heares.2013.06.008
• Arias, M. (2014) Music and the brain: neuromusicology, Neurosciences and History, vol.2 (4), s;149-155.
• Bist, D. (2019) Utforska potentialen hos mänsklig kropp och hjärna att synkronisera med jordens elektromagnetiska resonans och Schumann-resonans, International Journal of Hinduism & Philosophy (IJHP, http://www.bgrfuk.org/
• Beck, GL (1994) Variationer på ett vediskt tema: The Divine Names in the Gayatri Mantra, Journal of Vaishnava Studies, vol. 2 (2), sid; 47-58.
• Beck, GL (2009) Sonic Theology: Hinduism and Sacred Sound (Studier in Comparative Religion): University South Carolina Press. Becker, J. (2004) Deep Listeners: Music, Emotion, and Trancing, Bloomington, IN: Indiana University Press.
• Becker, J. (2004) Deep Listeners: Music, Emotion, and Trancing, Bloomington, IN: Indiana University Press.
• Bever, TG och Chiarello, RJ (1974) Cerebral dominans hos musiker och icke-musiker, Science, vol. 185, sid; 537-539.
• Bhaktivedanta, SAC (1972-1989) Trans. Srimad-Bhagavatam, New York och Los Angeles: Bhaktivedanta, Book Trust.
• Blood, AJ och Zatorre, RJ (2001) Intensivt njutbara reaktioner på musik korrelerar med aktivitet i hjärnregioner som är inblandade i belöning och känslor. Proc. Natl. Acad. Sci, vol. 98, sid; 11818–11823.
• Bryant, EF och Patton, LL (2005) The Indo-Aryan Controversy: Evidence and Inference in Indian History, New York: Routledg.
• Chnimayananda, S. (2017) Mandukya Upanishad med Gaudapadas Karika, Central Chinmaya Mission Trust, Chinmaya Prakashan, Mumbai Indien.
• Chinmayananda, S. (1974) Diskurser om Taittiriya Upanishad, utgivare: Chinmaya Publications Trust, ASIN: B0000D5P54
• Cooke D. (1959) Musikens språk. Oxford: Oxford University Press.
• Cromie, WJ (2001) "Music on the brain: Forskare utforskar musikens biologi" Harvard Gazette, Harvard University.
• Das, S. (2015) Indian Dramaturgy: A historical view of Bhartiya Natyashastra, An International journal Referred e-journal of Literacy Exploration ISSN 2320 -6101.
• Dudeja, JP (2017) Scientific Analysis of Mantra-Based Meditation and its Beneficial Effects: An Overview, International Journal of Advanced Scientific Technologies in Engineering and Management Sciences, vol. 3 (6).
• Easwaran, E. (2007) The Upanishads, Nilgiri Press, Blue Mountain meditationscentrum, Kanada.
• Frawley, D. (1994) Tantrisk yoga och visdomsgudinnorna: Ayurvedas andliga hemligheter, Lotus Press USA, Passage Press Salt Lake City Utah.
• Gabrielsson, A. (2011) ”Strong experiences with music,” i Handbook of Music and Emotion: Theory, Research, New York: Oxford University Press, s; 547–574.
• Gambhirananda, S. (2009) Chandogya Upanishad – With the Commentary of Shankaracharya, Utgivare: Advaita Ashrama; 6:e upplagan, ISBN-10: 8175051000, ISBN-13: 978-8175051003.
• Gambhirananda, S. (2010) Prasna Upanishad- With the Commentary of Shankaracharya, Utgivare: Advaita Ashrama, Indien ISBN-10: 8175050233, ISBN-13: 978-8175050235.
• Gambhirananda, S. (2010) Katha Upanishad With the Commentary of Shankaracharya, Utgivare: Advaita Ashrama, Indien; 2 upplagan, ISBN-10: 8185301336, ISBN-13: 978-8185301334.
• Gambhirananda, S. (2010) Mandukya Upanishad- With the Commentary of Shankaracharya, Utgivare: Advaita Ashrama, Indien, ISBN-10: 8175050993, ISBN-13: 978-8175050990.
• Gerety, FMM (2015) This Whole World is OM: Song, Soteriology, and the Emergence of the Sacred Syllable, Ph.D. avhandling, Harvard University.
• Gold, BP, Frank, MJ, Bogert, B. och Brattico, E. (2013) Behaglig musik påverkar förstärkningsinlärning enligt lyssnaren, Front Psychology, vol. 4 (541).
• Guétin, S., Portet, F., Picot, MC, Pommié, C., Messaoudi, M., Djabelkir, L., Olsen, AL, Cano, MM, Lecourt, E., och Touchon, J. (2009) Effekt av musikterapi på ångest och depression hos patienter med Alzheimers typ Demens: Randomiserad, kontrollerad studie, demens och geriatriska och kognitiva störningar, onlineforskningsartikel, Dement Geriatr Cogn Disord 2009;28:36–46. (DOI: 10.1159/000229024)
• Grewe, O., Nagel, F., Kopiez, R. och Altenmüller, E. (2007) Att lyssna på musik som en återskapande process: fysiologiska, psykologiska och psykoakustiska korrelat mellan frossa och starka känslor, Music Percept, vol. 24, sid; 297–314.
• Gridley, M. (2006) Förklarar spegelneuroner felaktig tillskrivning av känslor i musik? Percept Mot Skills, vol. 102, sid; 600-602.
• Harrison, L. och Loui, P. (2014) Thrills, frossa, frissons, and skin orgasms: toward an integrative model of transcendent psychophysiological experiences in music, vol. 5 (artikel 790).
• Hickok, G. (2003) Auditiv–motorisk interaktion avslöjad av fMRI: Speech, Music, and Working Memory in Area Spt music and emotion, Journal of Cognitive Neuroscience, vol. 15, sid; 673-682.
• Huron, D. och Margulis, EH (2011) "Music expectancy and thrills" i, Handbook of Music and Emotion: Theory, Research, Applications, (s; 575–604) New York: Oxford University Press.
• Jourdain R. (1998) Musik, hjärnan och extas: Hur musik fångar vår fantasi, New York, NY, USA: Avon Books.
• Juslin, PN, och Västfjäll, D. (2008) Emotionella reaktioner på musik: behovet av att överväga underliggande mekanismer. Behaviour, Brain Science, vol. 31, sid; 559–575.
• Kimura, D. (1964) Vänster-höger skillnader i uppfattningen av melodier, QJ Exp Psychol, vol. 16, sid; 355-358.
• Kochhar, R. (2000) Det vediska folket: deras historia och geografi, New Delhi: Orient Longman.
• Krishnananda S (1951) Mundaka Upanishad, tillgänglig på: https://www.swamikrishnananda.org/mundaka_0.html [Åtkom den jan 2020].
• Koelsch, S. (2005) Neurala substrat för bearbetningssyntax och semantik i musik, Curr Opin Neurobiology, vol. 15, sid; 207-212.
• Koelsch, S. (2010) Mot en neural grund för musikframkallade känslor, Trends Cognitive Science, vol. 14, sid; 131–137.
• Koelsch, S. (2014) Brain correlates of music-evoked emotions, Nat Rev Neuroscience, vol. 15, sid; 170-180.
• Kumar, S., Nagendra, HR, Manjunath, NK, Naveen, KV och Telles, S. (2010) Meditation on OM: Relevance from ancient texts and contemporary science, International Journal of Yoga, vol. 3 (1), sid; 2-5.
• Lefevre, M. (2004). Att leka med ljud: den terapeutiska användningen av musik i direkt arbete med barn. Socialt arbete för barn och familj, 9, 333-345.
• Levinson, J. (2000) Musical frissons, Rev. Fr. Etud. Am, vol. 86, sid; 64–76.
• Lewis, PA (2002) Musical minds, Trends Cognitive Science, vol. 6, sid; 364-366.
• Ley, G. (2000) Aristoteles poetik, Bharatamunis Natyasastra och Zeamis avhandlingar: Theory as Discourse: Asian Theatre Journal, Vol. 17, nr 2 (hösten, 2000), s. 191-214 Publicerad av: University of Hawai'i Press Stabil URL: http://www.jstor.org/stable/1124489 Åtkomst: 16/02/2020
• Madhavananda, S. (1950) The Brhadaranyaka Upanihsad, 3:e upplagan, Advaita Ashram, Mayavati, Almora, Himalaya, Indien, tillgänglig på: http://www.holybooks.com/wpcontent/uploads/Brihadaranyaka-Upanishad.pdf.
• Mah, K. och Binik, YM (2001) Naturen av mänsklig orgasm: en kritisk granskning av stora trender, Clinical Psychology Review, vol. 21, sid; 823–856.
• Maslow, AH (1962) Lärdomar från toppupplevelser, Journal of Humanistic Psychology, vol. 2, sid; 9–18.
• Maslow, AH (1964) Religioner, värderingar och toppupplevelser, Columbus: Ohio State University Press.
• Merchant, H. och Averbeck, BB (2017) The Computational and Neural Basis of Rhythmic Timing in Medial Premotor Cortex, Journal of Neuroscience, vol. 37, sid; 4552-4564.
• Meyer, LB (1956) Emotion and meaning in music, Chicago, The University of Chicago Press.
• Miles, SA, Rosen, DS och Grzywacz, NM (2017) A Statistical Analysis of the Relation between Harmonic Surprise and Preference in Popular Music, Front. Brum. Neuroscience, vol. 11 (263).
• Molnar-Szakacs I, Overy K: Musik och spegelneuroner: från rörelse till 'e'motion. SocCogn Affect Neurosci 2006; 1:235-41
• Mula, M. (2009) Trimble MR: Music and madness: neuropsychiatric aspects of music, Clinical Med, vol. 9, sid; 83-86.
• Oldenberg, H. (1988-1894) The Religion of the Veda, engelsk översättning från tyska original, Shridhar B. Shrotri, Delhi: Motilal Banarsidass.
• Olivelle, P. (1996) Oxford världsklassiker Upanishad, Cox & Wyman Ltd, Reading, Berkshire, GB.
• Overy, K., Norton. AC, Cronin, KT, Gaab, N., Alsop, DC, Winner, E. och Schlaug, G. (2004) Avbildningsmelodi och rytmbehandling hos små barn, Neuroreport, vol. 15, sid; 1723-1726.
• Padoux, AV (1990) The Concept of the Word in Selected Hindu Tantras, Albany, NY: SUNY Press.
• Panksepp, J. (1995) De känslomässiga källorna till "frossa" inducerad av musik, Music Percept, vol. 13, sid; 171–207.
• Patel, AD (2008) "Music as a transformative technology of the mind," i Proceedings of the symposium at Music: Its Evolution, Cognitive Basis, and Spiritual Dimensions, Cambridge.
• Perret, D. (2004) Musikalitetens rötter: om neuromusikaliska trösklar och nya bevis för broar mellan musikaliskt uttryck och inre tillväxt, Music Education Research, vol. 6, sid; 327-342.
• Prajnanananda, S. (1963) A History of Indian Music – Volym ett: Ancient Period, Sri Ramakrishna Math, 2:a upplagan.
• Raghavan, V. (1978) Music in Sanskrit Literature, National Center for the Performing Arts, Quarterly Journal, vol. 7 (4), sid; 17–38.
• Rauschecker, JP (2014) Finns det en bandspelare i ditt huvud? Hur hjärnan lagrar och hämtar musikaliska melodier, Front Syst Neuroscience, vol. 8 (149).
• Rauscher, FH, Shaw, GL och Ky, KN (1995) Att lyssna på Mozart förstärker rums-temporala resonemang: mot en neurofysiologisk grund, Neurosci Lett, vol. 185, sid; 44-47.
• Roehmann, FL (1991) Making the connection, Music Educator's Journal, vol. 77, sid; 21-25.
• Salimpoor, VN, Zald, DH, Zatorre, RJ, Dagher, A. och McIntosh, AR (2015) Förutsägelser och hjärnan: hur musikaliska ljud blir givande, Trends Cogn Science, vol. 19, sid; 86-91.
• Sarkamo, T., Tervaniemi, M., Laitinen, S., Forsblom, A., Soinila, S. och Mikkonen, M. (2008) Musiklyssnande förbättrar kognitiv återhämtning och humör efter stroke i hjärnan, Brain, vol. 131, sid; 866-876.
• Schlagintweit Emil 2019. Wikimedia Image- Om Mani Padme Hum. Finns online på https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/7/76/Priere-6-syllabes-Om-Mani-Padme-Hum.jpghttps://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/7/76/Priere-6-syllabes-Om-Mani-Padme-Hum.jpg Accessed on 06 May 2020.
• Schlaug, G., Norton, A., Overy, K. och Winner, E. (2005) Effekter av musikträning på barnets hjärna och kognitiva utveckling, Ann NY Acad Science, vol. 1060, sid; 219-230.
• Sharma, SA (2011) The Integrated Science of Yajna, Shantikunj, Haridwar.
• Stewart, L. (2005) A neurocognitive approach to music reading, Ann NY Acad Science, vol. 1060, sid; 377-386.
• Sutoo, D. och Akiyama, K. (2004) Musik förbättrar dopaminerg neurotransmission: demonstration baserad på musikens effekt på blodtrycksreglering, Brain Res, vol. 1016, sid; 255-262.
• Thomas, S. och Shobini, LR (2018) Effekt av Gayatri Mantra Meditation på Meditation Naiva Subjects: an EEG and fMRI Pilot Study, The International Journal of Indian Psychology, vol. 3 (2).
• Walis, DC och Ellik, E. (2013) Tantra Illuminated: The Philosophy, History and Practice of Timeless Tradition, 2nd Edition.
• Wang S. och Agius M. 2018. MUSIKENS NEUROSCIENCE; EN GRANSKNING OCH SAMMANFATTNING. Psychiatria Danubina, 2018; Vol. 30, Suppl. 7, sid. 588-594. Finns online på http://www.psychiatria-danubina.com/UserDocsImages/pdf/dnb_vol30_noSuppl%207/dnb_vol30_noSuppl%207_588.pdf/
• Weinberger, NM (2004) Music and the Brain, Scientific American, vol. 291, sid; 88-95.
• Zatorre, RJ, Chen, JL och Penhune, VB (2007) När hjärnan spelar musik: hörsel-motoriska interaktioner i musikuppfattning och produktion, Nat Rev Neuroscience, vol. 8, sid; 547-558

***